Contribution to International Economy

Проблеми людини в сучасній філософській культурі

Вступ

З незапам'ятних часів людина була об'єктом філософських міркувань. Про це говорять найдавніші джерела індійської і китайської філософії, тим більше джерела філософії античної Греції. Саме тут був сформульований широко відомий заклик: "Людина, пізнай себе, і ти пізнаєш Всесвіт і богів!" У ньому відбилася вся складність і глибина проблеми людини. Пізнавши себе, людина знаходить свободу. Перед нею відкриваються таємниці Вселеної, і вона стає урівень із богами. Але цього ще не відбулося, незважаючи на те, що пройшли тисячоріччя історії.

Людина була і залишається загадкою для самої себе. Є підстави затверджувати, що проблема людини, як і всяка справді філософська проблема, являє собою відкриту і незавершену проблему, яку нам треба тільки розглядати, але не треба вирішити остаточно. Кантовське питання: "Що таке людина?" залишається як і раніше актуальним.

Це питання, що визначає зміст філософсько-антропологічної думки, перебувають сьогодні в центрі уваги сучасної філософії і від вирішення цих питань багато в чому залежить майбутнє людства і кожної окремої особистості, що визначає актуальність теми «Проблеми людини в сучасній філософській культурі».

Таким чином, об'єкт дослідження в даній роботі - проблеми людини в сучасній філософії..

 Предмет дослідження - філософське осмислення проблем людини в сучасній філософії.

Мета дослідження - аналіз сучасних філософських підходів до вирішення проблем людства і людини.

Завдання дослідження:

1. Розглянути антропологічну проблематику як центральну тему сучасних філософських досліджень.

2. Проаналізувати проблеми людини і їхнє осмислення в сучасній філософській культурі

 У даній роботі ми використали методи аналізу та синтезу, метод наукової абстракції, а також метод сходження від часткового до загального.

 

Розділ  1. Антропологічна проблематика як центральна тема сучасних філософських досліджень

1.1. Чоловік як об'єкт філософського знання й пізнання

Людина, узята окремо, а також розглянута у родовій і соціальній сукупності, є проблема. Саме тому, скільки людей, стільки і проблем. Ця істина ставиться до числа вічних, чим і скористалися різного роду диктатури і мізантропи, що виходили з того, що раз немає людини, немає і пов'язаних з її існуванням проблем. І губили людей поодинці та мільйонами. А філософи-гуманісти і романтики всіх часів прославляли людину і людяність.

Тисячі років людина виступає об'єктом наукового і поза наукового знанням, літератури, всіх видів мистецтва й людини в цілому, залишаючись у своїй природній і соціальній субстанції і понині свого роду Terra incognita.

Прогрес супроводжується експонентним розширенням масиву даних про людину, знову й знову потребуючих свого вивчення і пояснення. Це особливість будь-якої науки: вирішуючи одні проблеми, вона одночасно їх заперечує й “плодить” інші, розсовує фронт і межі досліджень.

У людині залишається неймовірно багато схованого, таємничого.

Вона - запаморочливої складності кросворд, загадка із загадок. Її дії найчастіше не піддаються раціональному тлумаченню і адекватній оцінці, принаймні, за допомогою існуючої теорії і методології.

Сократовський заклик “Пізнай самого себе” повною мірою не реалізований, незважаючи на всі досягнення філософії (у тому числі логіки й етики), біології, медицини, психології і інших наук. Є вчені, що думають, що проблема людини взагалі нерозв'язна. Скоріше прав був Ф. М. Достоєвський: “Людина є таємниця. Її треба розгадати, і коли будеш розгадувати все життя, то не говори, що втратив час...”

 Так хто ж вона, людина? У чому її сутність? Чи дійсно вона непізнавана як “річ у собі” (Кант) і універсальна як “міра всіх речей” (Протагор)? Що є біологічна і соціальна природа людини? Які її еволюційні джерела й життєві сили, соціальні ідеали і система цінностей? Де шукати і як виміряти справжнє багатство особистості? Чи вільна людина від самого себе? Чи досяжна гармонія усередині людини й поза його?

 Питань завжди більше, ніж відповідей тому проблематика філософської антропології актуалізується всім ходом розвитку сучасної людини і соціоприродного середовища її перебування.

 

1.2. Проблеми людини в дзеркалі сучасної філософії

В ієрархії філософських пріоритетів, цінностей, людина часто визначається як “центральна проблема”, як “більш істотна й центральна, ніж будь-яке інше філософське питання”, як “центральна тема всієї філософії”, тобто як те, що має саме видне, важливе, першорядне значення.

 Чи можна прийняти таке визначення місця людини, даної проблеми в системі філософського знання? Очевидно, скоріше ні, чим так. Інакше, по- перше, є, як цілком обґрунтовано вважають багато філософів, інше визначення основної, головної проблеми філософії. По-друге, у названому підході відсутній скільки-небудь ясна вказівка на специфічність філософського збагнення людини. Адже, по суті, всі інші форми людського знання - наука, релігія, політико-правові, етичні, естетичні, економічні і інші навчання, та й людська культура в цілому - настільки ж прямо зв'язують із людиною ту ж центральну проблему, вважають її “своєю” [8, с.56].

В останні роки все частіше говорять про антропологічний ренесанс, антропологічний бум як характерну рису часу, як одному із примітних явищ сучасної філософії.

Це, щоправда, зовсім не свідчить про те, що уявлення про людину як про найважливіше й цікаве для самої людини з'явилися тільки зараз. У багатьох мислителів, філософів подібні ідеї і раніше одержували досить виразне вираження: людина є ядром думки, що осягає таємниці буття, вихідним пунктом при тлумаченні будь-яких філософських проблем.

Наприклад, Протагор, М. Штирнер бачили в людині критерій істини, Л. Фейєрбах, И. Кант, М. Унамуно, С.Л. Франк - єдиний, універсальний і вищий предмет філософії, останню мету всієї людської думки.

 Тепер же, у нових умовах, що значно загострили соціально-гуманістичні проблеми, до феномена людини особистості звертаються не просто заново, але з особливою і постійно зростаючою увагою.

В XX у розробка філософських, філософсько-соціологічних проблем людини придбала нову інтенсивність і розгорталася по багатьом напрямкам. Виділимо деякі з них.

Філософія екзистенціалізму бере свій початок у навчанні С. Кьєркегора. Видними представниками цього плину є К. Ясперс (1883-1969), М. Хайдеггер (1889-1976), Ж.-П. Сартр (1905-1960), А. Камю (1913-1960) і ряд інших філософів. Екзистенціалізм висуває на перший план абсолютну унікальність людського буття, що не допускає виражень мовою понять. Оскільки екзистенціалізм відштовхується від людського буття, він розробляє, поглиблює філософське розуміння людини, її сутності існування. Щодо цього екзистенціалізм належить до ряду філософсько-антропологічних плинів. Не без підстав одну зі своїх лекцій Ж.-П. Сартр озаглавив "Екзистенціалізм - це гуманізм".

У той же час екзистенціалізм зосереджується не стільки на проблемі людини, скільки на аналізі проблеми існування - екзистенції - як якогось "внутрішнього", не виразного в абстракціях. Екзистенціалізм, характеризуючи людське існування, робить особливий акцент на бутті "між", чим зізнається проміжний, несамостійний, залежний характер людського буття. Звідси особлива увага екзистенціалізму до “іншого", до "трансценденції", що зв'язує людське буття із цим "іншим". Екзистенціалізм багато уваги приділяє духовній кризі людини і суспільства, прикордонним, трагічним ситуаціям людського життя [17, с.112].

В екзистенціалізмі відбилися складні драматичні колізії XX в., що виразилися у світових війнах, що наростає відчуженні людини в суспільстві, проривах у дії традиційних механізмів культури. Наприклад, А. Камю описав сучасний світ безправ'я, відчуженості, приреченості і байдужості як світ абсурду. Людина в цьому світі почуває себе "сторонньою" і лише на порозі смерті відчуває себе вільною і умиротвореною. В "людині, що бунтує," Камю порушує питання про свободу і права людини, про бунт як реалізацію людиною своїх прав і свобод. Усвідомлення людиною самої себе приходить разом з усвідомленням права на бунт і бунтом. Бунт у концепції Камю грає ту ж роль у характеристиці людського існування, що і мислення в Декарта.

Екзистенціалізм розкрив багато глибинних шарів людського буття, запропонував нові засоби його експлікації. Філософія екзистенціалізму продовжує впливати на сучасне філософське розуміння людини і його буття.

Значне місце у філософських, філософсько-психологічних, філософсько-соціологічних дослідженнях людини займає фрейдизм і неофрейдизм. Основоположником цього напрямку є 3. Фрейд, велику роль у розвитку напрямку зіграли К. Г. Юнг, В. Рейх, Э. Фромм і ряд інших філософів, психологів, соціологів.

Австрійський психолог, філософ 3. Фрейд (1856-1939), характеризуючи людину, виділяв у ньому три шари: " Воно", "Я", "Понад-я".

"Воно" - це вроджене несвідоме в людині. "Я" - це свідомий, розумний елемент у людині, невеликий поверхневий шар, модифікована частина несвідомого "Воно". "Понад-Я" - це інтерналізована система моральних норм, заборон, цінностей і т.д. Завдання "Я" полягає в тому, щоб здійснювати посередництво між могутнім " Воно", і "Понад-я".

Принциповий крок, зроблений Фрейдом у пізнанні людини, полягав у розкритті ролі несвідомого в людському житті. Ніхто до Фрейда з такою глибиною і всебічністю не описав все багатство і розмаїтість сфери підсвідомого, ніхто з такою повнотою не виявив величезного впливу цього підсвідомого на все життя людини, суспільства. Під цим кутом зору Фрейд проаналізував сутність культури, багатьох соціальних процесів у суспільстві, соціальних зв'язків людей, механізмів суспільного керування. Віддаючи вирішальну роль сексуальним інстинктам, лібідо, Фрейд згодом істотно скорегував сексуальний "монізм". Сексуальні інстинкти трансформувалися в нього в "інстинкт життя" - Ерос, поряд з яким діяв "інстинкт смерті" - Танатос. Боротьба цих інстинктів між собою і з цивілізацією, взаємодія їх сублімованих і несублімованих форм визначають партитуру життя людини та  суспільства [18, с.156].

Послідовники Фрейда багато в чому розвили його вихідні посилки, зняли певні крайності, застосували його навчання до різних особливостей людського життя. Швейцарський психолог і культуролог К. Г. Юнг (1876-1961) у певній мірі переосмислив фрейдовську концепцію несвідомого. На його думку, несвідоме містить у собі не тільки суб'єктивне й індивідуальне, витиснуте за поріг свідомості, але насамперед колективний і безособовий психічний зміст, що йде коріннями в глибоку стародавність. Образи цього колективного несвідомого Юнг назвав архетипами, виділивши кілька таких архетипів. Ці архетипи - способи-символи - принципово протистоять свідомості, їх не можна осмислити і адекватно виразити в мові. Юнг розвивав навчання про індивідуальності як інтеграції свідомого і несвідомого початків психіки індивіда і через символічні тлумачення і суб'єктивне проживання своїх архетипічних структур [13, с.221].

Інший послідовник Фрейда - німецько-американський філософ Э. Фромм (1900-1980) - аналізував людське життя з погляду соціального характеру людини. По Фромму, соціальний характер складається із двох полюсів: один з них - природа людини, другий - "соціальне несвідоме", що формується в результаті впливу суспільства на потенції людини, придушуючи його і сприяючи виробленню в людині захисних механізмів. Фромм виділив накопичуваний, експлуататорський, рецептивний (пасивний), ринковий соціальні характери. У своїх теоретичних роботах Фромм намагався синтезувати ідеї Фрейда й Маркса [13, с.186].

Фрейдизм і неофрейдизм дуже вплинули на розвиток філософських досліджень людини. Багато явищ суспільного й індивідуального людського життя, які колись були зовсім незрозумілими, одержали раціональне пояснення. Відкривши важливу роль несвідомого в житті людини й суспільства, фрейдизм дозволив більш об'ємно і на багатьох рівнях представити картину життя людини і суспільства.

 В XX ст. наростання значимості людської проблематики у філософській культурі одержує своєрідне структурно-теоретичне втілення і завершення. Воно виражається в становленні філософської антропології, що бере початок у творчості німецького філософа Макса Шелера і розвивається далі Г. Плеснером, А. Геленом і іншими дослідниками.

Філософська антропологія (від філософія і антропологія; філософія людини) у широкому змісті — філософське навчання про природу і сутність людини; у вузькому — напрямок (школа) у західноєвропейській філософії (переважно німецької) першої половини XX ст, що виходило з ідей філософії життя Дильтея, феноменології Гуссерля і інших, які прагнули до створення цілісного навчання про людину шляхом використання і тлумачення даних різних наук — психології, біології, етології, соціології, а також релігії і ін.

Початок філософської антропології пов'язаний з появою класичних для цього напрямку робіт Макса Шелера «Положення людини в космосі» (1928) і Хельмута Плеснера «Щаблі органічного і людина» (1928), у центрі уваги яких проблема природи людини, специфічна відмінність у способі існування людини і тварин. Пізніше вийшли класичні роботи Арнольда Гелена «Людина. ЇЇ природа та положення у світі» (1940) і «Первісна людина й пізня культура» (1956).

До цих основних робіт примикають твори П. Л. Ландсберга («Вступ у філософську антропологію», 1934), Л. Бінсвангера («Основні форми й пізнання людського буття», 1941), ЛевітаГ. Ліппса («Людська природа», 1941), Больнова («Сутність настроїв», 1941), Ротхакера («Проблеми культурної антропології», 1942) і інші. («Від Гегеля до Ніцше», 1939),

Макс Шелер (1874—1928) проробив серйозну філософську еволюцію у своїх поглядах, був неокантіанцем, феноменологом і наприкінці свого життя він все-таки спробував з'єднати всі свої попередні шукання з головним — вивченням проблеми людини.

Виникнення філософської антропології в 20-х роках (так само, як персоналізму і екзистенціалізму) досить тісно пов'язане з духовною й економічною ситуацією в Європі. Зокрема, Шелера не могли не турбувати ті соціально-економічні потрясіння, що відбувалися в країнах Європи в 10-х роках: Перша світова війна, революційні хвилювання в Германії і Росії і ін. У цій кризі Шелер бачив насамперед кризу розуміння людини. Комунізм, на думку Шелера, це відмова від людини.

Шелер уважав, що незнання сутності людини приводить до кризи в культурі, до відмови від самої людини. Криза суспільства – це криза людини, криза особистості. Причина цього в неправильному підході до пізнання. Це абсолютизація, по вираженню Шелера, знань контролю і недооцінка знань культури. Знання контролю — це природно-наукові знання, знання культури грають набагато більшу роль, але їх недооцінюють. Але головне значення мають знання порятунку, але ними люди повністю зневажають. Таким чином, Шелер вибудовує ієрархію наук: природні науки, науки про культуру (у тому числі філософія) і, нарешті, навчання про порятунок, тобто релігія. Знання про людину повинне припускати якесь синтетичне знання, що включає в себе знання всіх трьох наук: знання природно-наукове, філософське та релігійне. Людина — єдина істота, що підпадає під всі ці навчання, але виявляється, що пізнати людини у всьому цьому синтезі нереально. Людина, по вираженню Шелера, «річ настільки велика», що всі її визначення невдалі. Людину не можна визначити, вона перевершує будь-яке визначення, будь-яку науку. Проте проблема людини — це головна проблема філософії. Криза сучасного суспільства показує всю насущність цього завдання.

Шелер був католиком, хоча і не завжди ортодоксальним. Але при всіх складностях його релігійних шукань, християнська спрямованість залишалася, і тому особливістю людини Шелер уважав його спрямованість до Бого. Бог – це вища цінність, і людина — є істота, що живе в ціннісному світі. На ці погляди Шелера вплинуло його захоплення неокантіанством. Спрямованість людини до Бога і визначає її життя серед цінностей. Усього Шелер нараховує чотири класи цінностей: цінності задоволення, цінності життя, цінності духу й цінності релігії. Більшість людей головними, а може і єдиними, вважає цінності задоволення; менша кількість людей у цій ієрархії цінностей сходить до цінностей життя й духу, і тільки одні святі живуть у цінностях релігії. Святий, на думку Шелера, це досконала людина — людина, що осягає Бога й через Бога, через Його досконалість стає досконалим [12, с.132-133].

У людській природі Шелер нараховує два основні початки: це життєва основа, якийсь життєвий порив, і дух, що йде від Бога. По своїй життєвій основі людина є тварина, жива істота, але також і істота розумна, що володіє духом — оскільки Бог людину ним наділяє. Божественний дух перевершує людську природу, тому людина стає людиною тоді, коли вона асимілює в себе дух Божественний, роблячи його своїм надбанням. Шелер убачав сутність людини не в мисленні, а в любові. Любов, згідно Шелеру, — це акт духовного єднання, що супроводжується прозрінням вищої цінності об'єкта.

Надбання духу досягається завдяки людському слову. У словах виражається вся думка і вся культура. Таким чином, слово є якимось символом, через який людина може пізнати Бога. Для самого себе людина завжди є центральною проблемою, але, що розуміє із крапки зору взаємини з Богом, людина може пізнати саму себе, пізнаючи в собі духовні Божественні прояви крізь символи. Символи — це і наука, і релігія, філософія і т.п.  Крізь ці символи просвічується вища духовна Божественна реальність, тому таємниця світу і таємниця всієї світобудови, а також таємниця Самого Бога приховані в людині. Тому філософська антропологія, по Шелеру, повинна бути не розділом філософської системи, а навпаки, вся філософія повинна виводитися з людини. Зі знання про людину через знання символів можливо й пізнання всієї світобудови.

Зараз філософська антропологія є одним з найбільш впливових напрямків у західній філософії, у рамках якої і розглядаються сучасні проблеми людини, філософськи обґрунтовуються можливі шляхи їхнього рішення.

 

Розділ 2. Проблеми людини і їхнє осмислення в сучасній філософській культурі

2.1. Проблема антропосоціогенезу і його осмислення в сучасній філософії

Відповідно до загальноприйнятої еволюції рід Homo з'явився на початку четвертинного періоду в декількох різноманітних формах гомінід, які можливо випливали одна за іншою, хоча, може бути, що іноді співіснували. Подібно своїм предкам – австралопітекам, гомініди були великими хижаками, не далекими канібалізму, і, отже, у біоценозах займали верхню екологічну нішу. До кінця останнього заледеніння всі галузі цього роду вимерли, за винятком тільки одного виду - Homo sapiens, тобто сучасної людини.

За минулих 17-20 тисячоріч кліматичні умови в різних районах мінялися, але залишається фактом, що вид Homo sapiens, на відміну від інших видів хребетних, не обмежився певним ареалом, а зумів пристосуватися до різноманітних природних умов, що по праву ставить його на особливе місце в екології хребетних.

Адаптація йшла по двох напрямках:

- людина пристосовувалася до нових природних умов, міняла свій спосіб господарства й, отже, виробляла новий стереотип поведінки;

- людина пристосовувала природу для себе, створюючи вторинні, антропогенні геобіоценози, відповідно до відпрацьованого стереотипу поведінки [5, с.46].

Багато прихильників еволюційної теорії, включаючи Ч. Дарвіна, уважають, що сучасна людина продовжує піддаватися такому ж природному добору, що колись діяв на його предків; інші сумніваються в цьому, приводячи наступні підстави: "Поступове ослаблення боротьби за існування неминуче вело до виходу людини зі складу біоценозу. Цей процес привів до того, що природний добір для нього спочатку ослабшав, а потім зовсім припинився...

Але відсутність природного добору було рівноцінно до припинення дії одного з факторів еволюції... і біологічна еволюція людини повинна була зупинитися. Це відбулося близько 50 000 років тому, коли оформився кроманьйонець" [8, с.63].

Виникнення людського суспільства було спочатку природною і необхідною реакцією даного конкретного біологічного виду на сили природи.

Як і інші біологічні види, вид Homo проходив природний тест на виживання. Оскільки предкам цього виду вже властивий був колективний спосіб життя, у цьому аспекті в принципі нічого нового не відбулося. У рамках спільності тваринного життя особиста активність, особиста діяльність, особистий захист протягом тривалого періоду були істотним, часом головною умовою простого фізіологічного виживання людини, оскільки соціальне середовище було бідно в порівнянні із світом природи.

Але властиві людині природні дані, у тому числі і активність у розумовій і практичній діяльності, зростання його як Homo sapiens, що відповідає цьому нагромадження досвіду спільної діяльності - на відміну від спільного існування у тварин - і посилення впливу вже цього досвіду на розвиток самої людини привело до істотних зрушень у розумінні ролі й значенні соціуму.

Людина стає істотою суспільним, оскільки, як би не піддавали сумніву одну із сутнісних характеристик людини розумної як породження соціуму, такою вона стає лише у випадку опосередкування її природно-біологічної сутності соціальним середовищем.

Суспільство – складна, цілісна система, що історично розвивається. На відміну від природи, де діють сліпі, несвідомі сили, у суспільстві діють люди, обдаровані свідомістю та волею, що ставлять перед собою мети і домагаються їхніх здійснень. Поряд із загальними в суспільстві діють закони, відмінні від законів еволюції живої матерії.

Суспільство - у широкому змісті сукупність історично сформованих форм спільної діяльності людей. Живуть на світі різні люди. Вони розрізнені, роз'єднані. Але свідомість підказує їм: треба жити спільно. Речі в природі розділені сильніше, ніж душі. Єдність людини з людиною ґрунтується на взаємному розумінні, любові, спільній праці. Найпростіші форми співтовариства - зграя, череда й т.п. - можна спостерігати вже у тваринному світі. Але людина відрізняється від тварин тим, що вона усвідомлює потребу в спільному житті. Так і народжується суспільство [2, с.136].

Становлення суспільства - тривалий процес, що тривав кілька мільйонів років і завершився кілька десятків тисяч років тому. Що змусило людей вступити в союз? Яка сила змусила людей згуртуватися? В історії соціальної філософії відповідей на це питання безліч. Наприклад, Аристотель думав, що суспільство створене для задоволення "соціальних інстинктів".

Значну популярність мають так називані теорії суспільного договору. Так, Томас Гоббс свою соціальну доктрину почав з опису людини як такої. Людина, на його думку, істота вкрай егоїстична. Але якщо люди такі, як можна реалізувати свої мети? Тому природним станом людини стала війна всіх проти всіх. Однак у такій нещадній війні навряд чи виживеш. Так виникла ідея суспільного договору...

Ідея виявилася досить популярною. Її розвивав і Жан Жак Руссо. На його думку, люди спочатку жили в умовах необмеженої свободи. Однак така анархія ні до чого гарного не приводила. Тоді люди мовчазно уклали суспільний договір, по якому вони зобов'язалися гарантувати кожному за допомогою загальної волі невід'ємне право на особисте життя й власність. Так виникла держава.

В XIX ст. філософи стали різко критикувати "договірну теорію". Радикально нова відповідь на питання, як народилося суспільство, спробували дати Карл Маркс і Фрідріх Енгельс. Щоб роз'яснити феномен колективного життя, ці філософи насамперед відмовилися від розуміння людини як абстрактного ізольованого від ходу історії одинака.

Маркс і Енгельс призивали не протиставляти суспільство як абстракцію конкретному індивідові. Можна сказати так: ідея суспільства закладена в самій людині. Адже людина споконвічно - істота суспільна. Першою передумовою людської історії, уважали Маркс і Енгельс, є існування живих людських індивідів. Вони живуть не поодинці. Тому суспільство є продукт взаємодії людей. Однак не свідомість людей, готових вступити в якийсь договір, створює суспільство, а цілеспрямоване трудове, виробниче життя людей [2].

Зрозуміло, у цих міркуваннях чимало коштовного. Дійсно, поки не було людини, не могло бути і мови про суспільство. У той же час одинака, соціально відірвані один від одного люди, не могли б створити суспільство. Воно органічно зложилося завдяки спільному життю людей, їхньої активності, незалежно від того, хотіли цього люди чи ні. Не може ж людська діяльність здійснюватися автономно, без інших людей.

Вирішальним фактором виникнення суспільства стала праця. “Що ж таке суспільство, яка б не була його форма? - порушував питання Маркс і відповідав: - Продукт взаємодії людей”.

У цьому визначенні зазначені не тільки матеріальні носії і творці суспільства - діяльні істоти, люди, але і матеріальний процес, що призвів до його появи, - їхня взаємодія. Суспільство - не просто сукупність людей. В одне ціле їх поєднує людська діяльність у різних її видах, і насамперед матеріально-виробнича. На такій основі виникають суспільні відносини, у першу чергу виробничі, що служать формою здійснення цієї діяльності і закріплюють у різних соціальних інститутах. Відбиттям усього цього служить суспільна свідомість, що грає активну роль у соціальних процесах.

 

2.2. Взаємовідношення біологічного і соціального в людині з позицій сучасної філософії

Людина не тільки природна істота, біологічний індивідуум. Зрозуміло, своїм походженням, анатомо-фізіологічними особливостями, біологічними закономірностями свого організму людина пов'язана із природою, є її вищим продуктом. Однак сама по собі природа не наділяє людину жодною з тих властивостей, які завжди визнавалися людськими.

Не тільки свідомість, мова, людські емоції, але навіть здатність прямоходіння людина не одержує від народження, хоча всі необхідні біологічні передумови він успадковує від батьків. Відомі випадки "виховання" дітей серед звірів зайвий раз показують, що людина не може сформуватися поза суспільством. Тривале перебування дитини в чисто природному середовищі приводить до таких змін, що, навіть повернувшись у суспільство, вона з величезною працею перетворюється в людину.

Із царства тваринних людина виділився завдяки праці. Саме в процесі праці, у ході виготовлення і використання знарядь для переробки зовнішнього світу вона сформувала і розвила свої людські здатності і властивості, створила свій особливий соціальний світ, у якому вона тільки й може існувати.

У біологічному змісті індивід завжди в деякім відношенні лише засіб для виду в цілому, оскільки саме через пристосувальну життєдіяльність індивіда, що завершується відтворенням потомства і смертю, вид забезпечує своє існування як певної форми життя, що триває в інших, чим для індивіда, тимчасових вимірах. Але якщо в біологічному змісті природа стає "байдужою", "втрачає інтерес" до індивіда після завершення їм репродуктивного віку, то для людського індивіда, що став особистістю, уже не природа, у суспільство визначає міру і цінність його життя [8, с.145].

Великі зрушення в економіці і повсякденному житті людей, які  відбулися за останні десятиліття, настійно порушують питання про вплив змін умов життя на біологічні і психічні особливості людини. Соціальний розвиток стосовно біології людини не завжди і не у всьому приводить до сприятливих результатів.

Біологічна адаптація людини приймається нині гранично широко і не зводиться тільки до збереження біологічного гомеостазу, тобто до досягнення стійкої рівноваги і саме регуляції живого організму в умовах середовища, що змінюються. Існують також і активні форми підтримки гомеостазу через специфічно людську діяльність - соціальну й технічну. У підсумку виявляється, що для людини адаптація охоплює широке коло факторів біологічного і соціального характеру, причому останні підкоряють собі в багатьох випадках перші. Це ставить завдання і проблеми не тільки перед біологією людини, але і перед соціологією, психологією та педагогікою, теорією морального виховання і наукової організації праці.

Продовження людського життя може ставитися як деяка наукова й соціально усвідомлена мета, і тоді виникає питання: для чого це необхідно особистості і суспільству?

Так, згідно багатьом демографічним даним, еволюція тривалості людського життя відбувалася протягом історії людства і відбувається в наші дні, причому мова йде не про "чисто" біологічний час, обумовлений генетично (такого ніколи не буває в людини як особистості, що випробовує домінуючий вплив соціальних фактів) але саме про соціальну тривалість життя, де умови життя і середовище відіграють визначальну роль, істотно видозмінюючи дію біологічних факторів.

Урахування цих факторів, різних у різних соціально-економічних системах, вирішує і сам процес соціального старіння людини підрозділити на нормальне, коли воно відбувається природно, у міру витрати резервів людського організму, і патологічне, при якому спостерігається негативний вплив соціальних факторів, які детермінують процеси старіння, що протікають природно. Тому першим і основним завданням є звести до мінімуму причини, що приводять до патологічного соціального старіння, і це завдання збігається з більш загальними соціальними завданнями по такій перебудові суспільства, що забезпечувало б людині нормальні людські умови існування, включаючи медичне обслуговування.

 

2.3. Духовна ситуація нашого часу,  її філософське осмислення

Духовна ситуація нашого часу давно вже стала темою номер один для багатьох інтелектуалів - учених, політиків, філософів, діячів мистецтва, служителів церкви, видних бізнесменів і ін. Вони насамперед виражають занепокоєння і навіть тривогу за майбутнє Західної цивілізації та планети Земля, пропонують прийняти такі міри, які могли б змінити положення в кращу сторону.

Якщо вдатися до відомої метафори, то ХХ століття - це "залізний вік" (А. Блок). Саме в ХХ сторіччі розгорнувся на всю широчінь науково-технічний прогрес, що докорінно перетворив економічне виробництво, технологічні процеси, системи управління й т.д.; він - прогрес - затвердив людину в її впевненості щодо своїх можливостей, зробивши її незалежною від природи. Сьогодні людині скорилися простір і час (глобальні лінії зв'язку, міжконтинентальні транспортні лінії, інформаційні технології й ін.) все це цілком заслужено сприймається нами як велике завоювання людського духу.

Разом з тим не можна не бачити зворотної сторони цього завоювання. Адже саме в ХХ сторіччі людство пережило дві спустошливих світових війни, що виникли в надрах Західної цивілізації. І хоча погроза третьої світової війни сьогодні відсунута, вважати її повністю усунутої поки немає підстав. У ХХ століття сформувалися в досить тривалий час діяли як духовні основи політики тоталітарні по своїй суті ідеології (фашизм, комунізм і т.п.); вони харчували ті суспільні системи, які не тільки жорстоко придушували інакомислення (сучасна форма середньовічної інквізиції), але й були причиною політичної та військової конфронтації.

До цього можна додати численні локальні війни і конфлікти в самих різних регіонах нашої планети, кровопролитні і жорстокі громадянські війни; націоналістичні рухи, що прибігають до тактики тероризму - все це красномовно говорить саме за себе [10, с.68].

Але навіть у тих благополучних в економічному відношенні країнах, де досить високий рівень життя, ми не бачимо благополуччя соціального і духовного; адже не секрет, що в цих країнах існує досить значна статистика терористичних актів, наркоманії, суїцидів, розпаду родин, спостерігається занепад релігійного морального впливу. Вищі управлінські ешелони влади нерідко стають мішенню для ЗМІ із приводу корупції або рівного роду аморальних і протизаконних дій їхніх представників.

Є, однак, і більш тривожні симптоми духовної кризи. В останні 25-30 років цілком усвідомлено ми стали відчувати глобальні проблеми; серед них першорядними вважаються екологічна і енергетична проблеми, проблема природних ресурсів, проблема техногенної небезпеки, а також проблема разючої економічної і культурної нерівності ("багатий Північ - бідний Південь"). Все це створює новий тип погрози, що не має аналога в минулому. Усім нам - землянам - сьогодні бракує здатності усвідомити всю серйозність такої погрози й необхідності почати практичні погоджені кроки назустріч їй.

У загальному підсумку ситуація бачиться так: небачений раніше науково-технічний прогрес (з однієї сторони) і на його тлі - втрата духовних цінностей (з іншої сторони). Людство зневіряється в майбутнє, губить почуття позитивної перспективи; мети розвитку стають "бездушними", формальними, а людина усе більш усвідомлює себе як об'єкт анонімної, але ворожої їй, необхідності. Почуття духовного тупика - от самий загальний знаменник всіх форм свідомості сучасної людини.

Як же виникла описана нами ситуація? Які фактори привели до її формування? У ряді відомих джерел даються відповіді на ці питання.

Маси. Іспанський філософ Хосе Ортега-і-Гассет (1883 - 1955) у своїй широко відомій роботі "Повстання мас" (1930 р.) одним з перших у ХХ сторіччі вказав на ті наслідки, які мав для Західного суспільства демографічний фактор і пов'язане з ним омасовлення всього Західного суспільства. Цей процес бере початок з ХIХ сторіччя, коли населення Європи в період з 1800 по 1914 рр. досягло 460 млн. чоловік (тоді як за попередніх 12 століть не піднімалося вище 180 млн. чіл.), тобто різко виросло більш, ніж в 2,5 рази. Це викликало корінні зміни в житті суспільства, які Ортега образно назвав "повстанням мас".

Суть його в тому, що еліта (політична, культурна та ін.) була відтиснута на другий план, на передній план у всіх областях життя вийшла маса. Вона опанувала всім тим, що раніше було доступно винятково меншостям суспільства і стала визначати своїми мірками всі прояви громадського життя. Саме істотне в тому, що маса витиснула всяку індивідуальність, вона "убила" все неординарне, шляхетне, обране і видатне. Вона затвердила свій критерій: людина повинна бути такою, як всі (у думках, оцінках, прагненнях, учинках і т.д.). Маса породила середню людину, і вона стає головним героєм сучасної історії. Людина-маса ("середня людина") може належати до самих різних шарів суспільства, але всі ці люди будуть зв'язані однаково сприйнятими словами і думками. Єдність того і іншого - одне з якостей маси. Але воно носить тимчасовий характер, тому що воно нав'язано членами суспільства з поза і не враховує властивого їм від природи прагнення до відокремлення, до прояву індивідуальності. Тому маса неминуче стає об'єктом, яким маніпулюють; вона (по Г. Лебону) має імпульсивність, сугестивністю, терпимістю до думки, схильністю до частих змін свого настрою й т.д. Окрема людина живе розумом, маса ж живе інстинктом. Люди, збиті в масу, представляють щось якісно інше, ніж люди самі по собі. Це добре показано в книзі сучасного психолога Франції Сержа Московичи "Століття юрб", що повідомляє досвід ХХ сторіччя в сфері панування психології мас [10].

Саме в силу зазначених властивостей маса поглинає особистість, убиваючи в ній індивідуальність. "Середня людина" придбала світ і життя (їй стали доступні матеріальні блага, розсунулися границі її свободі, з'явилися нові можливості - подорожувати, учитися, займати добре оплачувані посади, брати участь у політичному і громадському житті і ін.), але при цьому замкнулась її душа, вона стала непроникною. Життя, позбавлене колишніх заборон, смів усякий авторитет, крім авторитету маси. Людина виявилася один на один з юрбою. Стала беззахисною перед нею. Пристосувавшись до цієї ситуації, людина не використає свого інтелекту (це шлях до дурості); у порядку самозахисту людина прибігає винятково до "своєї" думці, не слухаючи інших. Так прихильність масі сполучається зі стихійним бунтом проти неї. Але, як відзначав ще А. Камю, бунтує раб, але не вільна людина. У цьому випадку комунікація носить перекручений характер, а буття духу стає неідентичним (спрямованим проти самої людини) [10].

Досвід реальної історії показує нам у що це може перетворитися, якщо на чолі маси виявляється "вождь" (а це відбувається неминуче). Утомлена від ідейних і інших блукань маса жадає вождя, фюрера, генерального секретаря або ще кого-небудь із цього ряду, уповаючи на їхню здатність, нібито, "навести порядок"; тоді виникають тоталітарні ідеології і системи, які "узаконюють" масу в її домаганнях і людину-масу разом з нею. Це найтрагічніший і самий негуманний підсумок омассовлення сучасного суспільства.

У тих суспільних системах, де в масовій свідомості міцно вкоренилися демократичні цінності (пріоритет загальнолюдського над ідеологічним, права людини і їхній захист і т.п.), до цього як правило справа не доходить, але це не врятує сучасне суспільство від духовної кризи, що породжується омассовленням усього і вся. Сьогодні ми вже звикли до словосполучень "масова культура", "масове виробництво", "масове споживання", "засоби масової інформації", "масові видовища", "масові партії", "масові громадські організації" і т.д. і т.п. І тут особистість піддається повсякденному тиску маси.

Серед факторів, що визначають духовну ситуацію часу, німецький філософ Карл Ясперс (1883 - 1969) називав бюрократичний управлінський апарат.

Маса, у силу властивих їй властивостей, не могла б існувати без величезного механізму управління; саме в ньому вона знаходить свою опору, без нього вона ніщо. Маса неминуче породжує "масову" бюрократію, архіпелаг чиновницьких структур, які враховують, вираховують, планують, визначають, контролюють, вимагають постійного звіту з низів і плодять численні керівні папери, зміст яких звичайній людині часто просто незрозумілий. Але без усього цього, стоячого над масою, маса не вижила б.

Апарат, будучи породженням маси, сам цілком орієнтується на масу, на її потреби і смаки: в області виробництва - на масу споживачів, в області духу - на масову культуру, в області інформації та управління - на засоби масової інформації, у політиці - на інтереси маси (виробників, середнього класу й т.д.). У такій своїй якості апарат стає універсальним механізмом як по масштабах (він великий і всюдисущий), так і в якісному відношенні (він унікальний і єдиний,  крім нього нічого іншого немає). Він і надія, і опора, і реальність маси; але він і її "поневолювач", "пригноблювач", "організатор", - із цією його роллю маса упокорилася, тому що, як говориться, іншого їй не треба [10].

Схована критика бюрократії втримується в Гановерській Декларації (1993р.) Римського клубу (неурядова організація інтелектуальної еліти, що розробляє рекомендації політикам з питань світових проблем). У ній говориться, що в Європі й у світі усе ще функціонують архаїчні інститути управління, продовжують працювати застарілі економічні теорії і політичні структури. Радикальні зміни необхідні, і вони повинні торкнутися не тільки цих структур, але і менталітету людей. Потрібні нові форми управління. Необхідна підготовка нових політичних керівників.

Техніка. Це особливий фактор, що визначає життя і зміст Західної цивілізації, її сутність, мети і загальний характер. Ключову роль техніки в сучасному суспільстві відзначали багато філософів. Приведемо висловлення деяких з них.

К. Ясперс констатував той факт, що ми вже давно живемо в технічному світі, де, на відміну від минулих часів, має місце справжнє панування людини (і суспільства) над природою. Починаючи від останніх століть Нового часу світ придбав таку кількість заліза та бетону, що стала ясно: людина закувала планету в мережу своєї апаратури. Планета стала схожа на єдину фабрику використання матеріалів і енергії.

Техніка розвивається в нечуваних темпах і масштабах; вона тепер стала Другою природою або метатехнікою (термін японського філософа Т.Імамічі), відтіснивши від людини Першу природу - природну Природу, Природу Аристотелевського змісту. Метатехніка сьогодні - це і є наше середовище перебування.

Машина стала ближче людині, чим Перша природа в особі тварини, наприклад. У цьому останньому випадку тварина персоніфікує свою природну форму; машина ж сконструйована самою людиною й ніякими своїми таємницями (форм) вона не має. Вона близька нам своєю функціональною корисністю й тільки, і саме в силу цієї позитивної властивості вона нам ближче, чим сама екзотична тварина [22, с. 198].

Н.А. Бердяєв (1874 - 1948) відзначав феномен обездуховнення людини, що поставили між собою й Першою природою машину. Машина зробила людину незалежною від природи, вона стала знаряддям підпорядкування природи людині, і людина "сп'яніла" від свідомості своєї свободи і сили. Вона уже не може зупинити себе у своєму русі вперед, далі й далі по шляху технічного прогресу, але далеко не завжди усвідомлює того, що вона уже перейшла ( і продовжує переходити!) розумні границі своєї свободи. Вона втратила щиросердечні властивості - делікатність, обережність, щиросердечний трепет, розумний страх і т.п., - без яких навряд чи може вважатися справжньою людиною. У цьому зв'язку розкривається зміст фрази французького філософа Жана-Поля Сартра (1905 - 1980): після Хіросіми (мається на увазі її атомне бомбардування американцями на початку серпня 1945 р.) людство усвідомило, нарешті, що воно вільно. Це треба розуміти так, що межа прагнень людини до свободи у світі техніки є повний абсурд, хоча він такий багатьма і не усвідомлюється, тому що політика, що опирається на атомну дипломатію, виглядає цілком розумною і навіть необхідною [3, с. 95].

Західна цивілізація фактично стала заручницею в техніки, тому що техніка як середовище перебування придбала незалежність від людини: вона сама "ставить" собі мети й "визначає" напрямок розвитку; людині ж залишається думати й діяти відповідно до імперативів технології. Але саме тривожне полягає в тому, що в такій своїй якості техніка активно формує саму людину, її  духовність. Маса стала собою саме "завдяки" техніці.

Техніка насильно, владно і неминуче організує людей, підкоряє їх логіці технологічного процесу, пред'являє до них певні вимоги, і вони стають придатком техніки. Цю сторону питання добре показав ще К. Маркс. Люди (працівники) у техніки перетворюються в різновид функціональних пристроїв, тому що від них потрібна технологічна дисципліна, уважність, діловитість, дії автоматичного характеру, а також знання технологічних процесів, інструкцій і т.п. Індивід стає функцією: для нього бути означає бути в дії, у процесі.

Технічно насичений і організований побут зрівнює всі шари суспільства в єдиному сприйнятті всього і вся. Засоби зв'язку й повідомлення, радіо й газети, кіно та телебачення настільки скоротили відстані і час, що в нас виникає почуття єдності з жителями не тільки інших країн, але і далеких континентів. Для порівняння скажемо, що про смерті Наполеона А.С. Пушкін довідався лише через три місяці після цієї події. Сьогодні про подібні події ми довідаємося через кілька годин, а то й хвилин.

Знаючи все, ми співпереживаємо всьому, але тому що це практично неможливо, то наші співпереживання стають бездушними, формальними. Техніка не тільки поєднує нас, вона ще уніфікує наші думки і почуття, поширюючи і нав'язуючи всім нам ті самі стандарти і критерії, оцінки і підходи. Ми розучуємося думати, шукати, оцінювати події і речі самостійно - нам пропонують все те, що вже вирішено за нас і прийняте іншими. Ми ж боїмося випасти з орбіти суспільної думки і виявитися поза нею. Таким чином, "завдяки" техніці наше буття мислиться нами винятково як "Ми", але не як "Я".

У цьому криється небезпека для всіх, тому що стандартизація сприйняття, уніфікація думок і дій породжують конформістів за духом, тобто людей, що некритично сприймають соціальну реальність, готових схвалювати її навіть тоді, коли вона вибудовується на сумнівні в моральному відношенні початках (національний і корпоративний егоїзм, гоніння на інакомислячих, апеляції до більшості, вождізм і т.д.).

Нині технічний прогрес визначається багато в чому розвитком інформатики. Гігантські по обсязі банки даних, розвинені комп'ютерні мережі, включаючи Internet, дозволяють "урахувати" чи ледве не кожного жителя країни і видати інформацію про нього навіть делікатної властивості. Якщо в цьому складається зручність для поліції (боротьба зі злочинцями), податкової служби й ін. служб державного призначення, то в цьому криється і небезпека, тому що при нагоді ця технологія може бути використана в тоталітарному режимі для насадження далекої людям ідеології.

Яка ж філософія кризи духу сучасної техногенної цивілізації?

Згідно К. Ясперсу, наведені вище фактори цієї кризи, а саме - маси, апарат бюрократії і техніка в сукупності як би окреслює границі порядку існування. У цих границях і живе людина. Але вона не була би людиною, якби не прагнула вирватися з них. Людину неможливо звести до якогось набору принципів, якими б розумними вони не представлялися. Людина відкрита світу, вона багатіше всіх принципів, разом узятих.

Це закладене в людині споконвічне прагнення перевершити себе знаходить як свій рід противаги софістику, що виправдує границі порядку існування. Інакше нормальним положенням речей і відносин стала б анархія, суспільство впало б у стан хаосу. Сучасне технократичне суспільство має таку софістику, однак, вона усе більше входить у суперечність зі здоровим глуздом. Наприклад, невтримне прагнення розвивати техніку сьогодні вже стає під сумнів фактами техногенних катастроф (одна з них - Чорнобиль, 1996р.) і виникаючих на їхній основі психологічних комплексів. Або інший приклад. Віра в силу бюрократії в сучасному суспільстві підривається фактами її нездатності запобігти небажаному розвитку подій у галузі економіки (несподівані фінансові спади), соціальних відносин (спалаху націоналізму й екстремізму), світової політики і екології (виникнення кризових ситуацій у відносинах між країнами й блоками, загострення відносин в окремих регіонах і ін.). Це говорить про те, що апарат відривається від реальностей, здобуває самостійне значення і перестає задовольняти маси. Що ж стосується техніки, то вона, як відомо, при всій своїй досконалості, має непереборні вади: вона не може бути абсолютно надійною, вона "схильна" до відмови, ламається і руйнується, вона вимагає ретельного уходу і часом створює дуже високий ступінь відповідальності для тих, від кого залежить її функціонування. Наприклад, згідно, офіційної статистики 70% авіакатастроф у світі відбувається через людський фактор [10, с. 221].

Всі ці "мінуси" фокусуються в психіці сучасної людини у формі глибоких і тривожних станів духу, і вони "штовхають"  людину - масу до виходу за межі порядку існування. Так людина - маса виявляється в стані екзистенції, тобто вона починає усвідомлювати тверду ситуацію вибору: або залишатися в масовому суспільстві і з тривогою очікувати катастрофи, або перевершити його, знайшовши інші підходи, інші цінності, інші змісти буття.

Джерела такий екзистенції Н.А. Бердяєв і К. Ясперс убачали у відчутті розриву людини з усією попередньою історією людства, в історичному факті відходу від Бога і на цій основі - у втраті сенсу життя, у відчутті духовної порожнечі. Криза духу К. Ясперс пояснював недоліком довіри. Коли все навколо нас підкоряється доцільності, зникає свідомість цілого як основи всього. Світ перестає сприйматися нами як позитивна по своїй суті єдність; ми сприймаємо його фрагментарно, розірвано й у кожному конкретному випадку ми ставимо під питання довіру до "Фрагмента": чи можна довіряти займаної нами посади?, професії?, речам, якими ми користуємося і які нам нав'язують рекламою?, інформації, що нам повідомляється?, політикам, що маячить на екрані телевізора й т.д.? Розпад колись єдиного світу на фрагменти привів до кризи довіри до світу в цілому. Цьому сприяло й розвінчання Божественного авторитету, знищеного вогнем критики в XVII-XVIII ст., що неминуче привело до цинізму, позитивізму, втраті високих ідеалів. Відбувся відхід від Бога, світ був позбавлений головної своєї таємниці і сили - Бога. Такий же в сутності точки зору дотримувався й Н.А. Бердяєв.

Вихід із кризи в цьому випадку бачиться не на шляхах подальшої раціоналізації порядку існування, а на шляхах "олюднення держави" (К. Ясперс) або "охристианівання технічної цивілізації» [2, с. 121] і те, і інше має винятково духовне призначення і представляє по суті спробу повернути людині (і суспільству) людське, тобто повернути усвідомлення її сутності.

Але є й інші "проекти". Знаменним є факт прояву заклопотаності духовною кризою з боку вчених. Один з них - фізик Девид Бом уважає, що всім нам необхідна когерентна культура (від лат. cohaecrens - що перебуває у зв'язку), тобто така, що заснована на загальні для всіх людей змістах.

Зараз такої культури практично немає, тому що люди на Землі роз'єднані розходженням смислів, які лежать в основі їхнього духовного життя. Якщо ж ми все-таки прийдемо до свідомості цінності загальної (ідея холізму - від греч. holos - цілий, весь) як нашої головної цінності, то ми покінчимо з тенденцією дроблення змістів, що роз'єднує всіх нас і прирікає на самітність і духовну загибель.

Пошук загальних змістів може здійснюватися через діалог, тому всім нам треба виявити таку якість, як відкритість до діалогу, здатність почути один одного, зрозуміти принципи один одного й бути готовим пожертвувати чимось заради загальної (а вона стане й нашою ) вигоди. Тут мається на увазі діалог християн із прихильниками інших релігій, віруючих і невіруючих, вчених і представників мистецтва і культури, науки і релігії й т.п. У підсумку ми могли б прийти до когерентного холізму, тому що не всі холістичні погляди когерентні. Наприклад, нацизм є холізм, але він не когерентний, тому що охоплює лише частину суспільства, що відкрито і різко протиставляє себе іншим його частинам (народам, націям, особистостям і т.д.). Когерентний холізм можливий тільки при свідомому і добровільному русі до нього всіх людей[21, с. 25].

Активну позицію в рішенні проблеми духовної кризи займає Християнська Церква. Але вона вважає за доцільне стане проти тих технологічних новацій, які стають (або вже стали) нормою життя цивілізованого суспільства. Мова йде про практику пересадження органів з метою продовження життя людей, про контроль за народжуваністю, про техніку штучного запліднення, про техніку генного аналізу і генетичного відбору, про боротьбу зі старінням людського організму і інших технологій, які неминуче породжують етичні проблеми. У цьому зв'язку стоїть введення нового терміна "біоетика" - етика збереження життя [21, с. 18].

Християнська Церква виходить із божественної сутності людини, а отже відповідальність людини бачить як відповідальність перед Богом насамперед. Вона бачить глибинний зв'язок між тілом і особистістю, і тому всяке вторгнення в таємницю тіла розглядає як погрозу особистості, її божественної сутності, погрозу взаємопроникаючим відносинам між заповіддю, любов'ю і втіленням щирого людського потенціалу. З погляду здорового глузду вищевказана позиція виглядає спірною, однак ігнорувати її було б помилкою [21, с. 29].

Ми привели далеко не всі висловлення із приводу духовної кризи Західної цивілізації. Але й те, про які йшла мову дозволяють нам укласти висновок, що проблема кризи усвідомлюється в її важливості.

 

Висновки

Таким чином, пророблена робота дозволяє зробити висновок, що сучасна філософська антропологія, як і інші антропологічні дисципліни, ніколи, як видно, не приведуть до остаточного, вичерпного розкриття того, що є людина, до розгадки її таємниці.

 Однак не менш ясно і те, що кожний новий успіх у рішенні завдання, збагачення знання про природу людини, її соціального, фізичного й  духовного стану буде підсилювати наше бажання бути Людиною, активно сприяти створенню умов, найбільш гідних імені Людини, її таємного змісту.

Філософія людини - найважливіша частина складної єдиної науки, цілісного знання, представленого численними спеціальними науками. Кожна з них з різних сторін підходить до людини, займаючи в комплексному людинознавстві свою “нішу”. Філософське навчання про людину виступає для быльшості наук як загальна теорія і методологія. Сама філософія людини включена в єдину філософську науку - загальну теорію суспільствознавства і природознавства.

 Філософія вносить неоціненний вклад у вивчення людини, її сутнісних характеристик, буття і свідомості.

Завершуючи розгляд розвитку проблем людини в історії європейської філософії, варто підкреслити складність, неординарність даного розвитку. У цьому процесі не можна вичленувати якусь одну домінуючу тенденцію, його не можна представити як лінійний рух від "нижчого" до "вищого", як чисто екстенсивне нарощування елементів нового знання. В еволюції філософського збагнення людини в наявності прорив і відступи, закономірні рухи і випадкові відгалуження. Проте, загальний розвиток у філософському збагненні людини в наявності. Воно проявляється не тільки в нарощуванні філософсько-конкретного знання про людину, у торжестві гуманістичних цінностей, але у переплетенні людської проблематики з багатством духовної культури, у зростаючій щільності методологічної бази людської проблематики.

Одним з напрямків розвитку збагнення людини є збагачення ракурсів, підходів вивчення людини, її сутності. Оформлена в XX ст. як спеціальна галузь філософсько-гуманістичного пізнання філософська антропологія і її модифікації типу антропологія культури, педагогічна, соціальна антропологія наочно підтверджує цей процес. З огляду на тенденцію розширення фронту філософських і інших досліджень проблем людини, опираючись на досягнутий рівень розвитку філософії, соціальної філософії, філософської антропології, соціальної антропології, представляється своєчасним поставити питання про конституювання особливого напрямку вивчення людини - соціально-філософської антропології.

Все вищесказане підводить до думки про те, що проблема людини в сучасній філософії тісно пов'язана із практичними питаннями світового розвитку і ставиться в пряму залежність від тих тривожних і небезпечних тенденцій, які проявляються в надрах Західної цивілізації. Імовірно, не буде перебільшенням сказати, що відповісти на запитання: "Що таке людина?" сьогодні означає відповісти на інше питання, а саме: "Що ми - люди - повинні зробити спільно, зберігши себе як носіїв високих і унікальних здібностей, про які мова йшла вище?".

Така постановка питання орієнтує людство на глибокі міркування про самих себе та про суспільство в цілому. І нехай це питання стимулює нас у цьому напрямку. Від того, до якого висновку ми прийдемо, залежить наше загальне майбутнє.


Література

Ананьев Б.Г. О проблемах современного человекознания. М., Наука, 1977.

Барулин В.С. Социально – философская антропология. М., ОНЕГА, 1994

Бердяев Н.А. Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX века и начала ХХ века // О России и русской философской культуре. - М., 1990.

Буржуазная философия XX века. — М., 1974.

Буржуазная философская антропология XX века. / Ред. Б. Т. Григорьян. — М., 1986.

Вернадский В.И. Размышления натуралиста: Научная мысль как планетное явление. - М., 1977.

Григорьян Б.Т. Философская антропология. // Вопросы философии. - 1995, №2.

Григорьян Б.Т. Философская антропология. М., 1982.

Гуревич П. С., Степин В. С. Философская антропология. Очерк истории // Философские исследования. — 1994. — № 1. — С. 114—129.

Карлос Вальверде. Философская антропология (пер. с испан. Вдовиной Г.). — М.: «Христианская Россия». Серия: АМАТЕКА, 2001. — 412 стр. 

Константинов Ф.В Человек и эпоха. М., Наука. 1964.

Корнеев П. В. Современная философская антропология. — М., 1967.

Кохановский В.П. и др. Философия - Ростов-на-Дону: "Феникс", 1999.

Лейбин В.М. "Модели мира" и образ человека // Критический анализ Римского клуба. - М., 1988.

Мостова Л. А. Американская антропологическая школа

Островский Э.В. Основы философских знаний - М.: Юнити, 1998.

Проблема человека в западной философии. Сб. переводов. — М., 1988.

Радугин А.А. Философия - М.: Изд-во Центр, 2001.

Pacceл Б. Пoчeмy я нe xpиcтиaнин? - М.: Наука, 1987.

Русский космизм / Сб. - М., 1993.

Смирнов И. П. Два варианта человековедения // Смирнов И. П. Людина людині — філософ. — Спб.:"Алетейя", 1999. — С. 5-36.

Сорокин П.А. Человек, цивилизация, общества. - М., 1999.

Феномен человека. Антология. — М., 1993.

Философская энциклопедия. Т 3. М., «Советская энциклопедия», 1962.


Переплет дипломов
Главная Новости О компании Наши услуги Цены Способы оплаты Авторам Вопрос-ответ Карта сайта Контакты
Партнеры: "ЦОДНТИ" "Первая Переплетная Мастерская""ЮТЭК"
Academic Journal Catalogue (AJC)